Тибетские монахи – Приблизиться к тайным знаниям, которыми обладают тибетские монахи-долгожители, пытаются многие

0

Содержание

Тибетский буддизм — Википедия

Тибетские монахи в монастыре в Сиккиме

Тибе́тский будди́зм (ранее также некорр. ламаи́зм[1]) — направление в буддизме, характерное для Тибета (c прилегающими областями Гималаев), Монголии, Бурятии, Калмыкии, Тувы и ряда других регионов.

Тибетский буддизм — комплекс учений и медитативных техник[неизвестный термин] традиции Махаяны, включая Ваджраяну.

Характерной чертой традиционного тибетского буддизма непосредственно в Тибете (и отчасти в других регионах) является передача буддийского учения, духовной и светской власти в рамках традиции «перерождений» (тулку) видных буддийских деятелей. В своём развитии данная идея привела к объединению духовной и светской власти в институте Далай-лам.

Проникновение буддизма в Тибет[править | править код]

Первыми тибетцами, оказавшими предпочтение буддизму, были цяны, жившие на территориях, в настоящее время входящих в юго-западные провинции Китая. Это произошло в конце IV века н. э., что, однако, не оказало влияния собственно на Тибет.

В первой половине VII века состоялись первые контакты Тибета с буддизмом махаянской традиции, пришедшим из Хотана (южной части бассейна реки Тарим в Восточном Туркестане). Эти события происходили во время правления царя Сонгцен Гампо (627—649), который правил в центральном и восточном Тибете, в Шанг-Шунге (Западный Тибет), в северной части Мьянмы (Бирмы) и некоторое время — в Непале[источник не указан 1035 дней]. Он женился на китайской и непальской принцессах, привёзших с собой изображения Будды, а также астрологические и медицинские тексты тех традиций, которым следовали. Царь направил в Кашмир миссию с целью разработки более совершенной системы тибетской письменности; существовавшее в Тибете письмо было заимствовано из Шанг-Шунга, и также испытало некоторое влияние хотанской письменности[источник не указан 1035 дней

]. В это же время начали переводить с санскрита буддийские тексты, однако работы не имели большого масштаба.

Между этим периодом и известным диспутом в монастыре Самъе в конце VIII века, когда во время правления царя Трисонг Децена было принято решение, что в Тибете будет принята не китайская (в форме Чань), а индийская форма буддизма, состоялись контакты с другими буддийскими традициями. В это время владычество Тибета распространялось на государства-оазисы пустынь Восточного Туркестана, контакты с буддизмом в Западном Туркестане простирались до Самарканда. Именно царь Трисонг Децен завоевал и в течение короткого времени удерживал китайскую столицу Чанъань[источник не указан 1035 дней]. Хотя на этом диспуте китайский буддизм был отвергнут, некоторое влияние традиции Чань можно обнаружить в тех школах тибетского буддизма, которые говорят о двух типах верующих: о тех, кто достигает всего сразу, и о тех, кто проходит путь постепенно[

источник не указан 1035 дней]. Первая школа напоминает учение Чань о стремительном просветлении, однако в Тибете оно интерпретируется совершенно по-другому.

Добуддийская тибетская религия бон достигла расцвета в царстве Шанг-Шунг[источник не указан 1035 дней]. Самый западный район её распространения — Тазик[источник не указан 1035 дней]. Трудно сказать, расположен ли Тазик на территории современного Таджикистана. Эту религию не следует отождествлять с распространенным в Центральной Азии шаманизмом, хотя они и имеют общие черты. В тибетском буддизме присутствует некоторое влияние шаманизма, преимущественно в таких ритуалах, как привязывание к деревьям молитвенных флагов, выполнение всевозможных обрядов с целью умилостивить духов, хранителей горных перевалов и т. д. Бон существует и в наши дни и, хотя сильно обогатился элементами буддизма, остаётся отдельной религией[источник не указан 1035 дней]. В этой традиции используются другие терминология и названия священных образов, однако основные техники имеют очень много общего с буддийскими техниками, развившимися на основе первой волны распространения буддизма в Тибете.

Первая волна буддизма пришла в Тибет преимущественно благодаря усилиям Падмасамбхавы[источник не указан 1035 дней], или Гуру Ринпоче, как он стал известен среди тибетцев. Он положил начало традиции Ньингма («старая школа»).

В середине IX века имели место сильные гонения на буддизм, и традиция Ньингма продолжала существовать в основном тайно; многие тексты были спрятаны в пещерах и были обнаружены лишь спустя несколько столетий[2][3].

В Киргизии были обнаружены руины буддийских монастырей, датируемые VI—X веками. Неясно, принадлежат ли они традиции западных тюрков или уйгуров, а также сколь велико было здесь влияние Тибета. В долинах рек Или и Чу, расположенных в районе озера Иссык-Куль, найдено множество наскальных буддийских надписей на тибетском языке, датируемых этим и более поздним периодами, что свидетельствует о присутствии тибетской буддийской культуры в этих районах.

После наступления более благоприятного времени, начиная приблизительно с X века, из Индии пригласили новых учителей и в Тибет пришла другая волна буддизма. Она известна как период «новых переводов», когда получили развитие четыре главные традиции (школы): Сакья, Кагью, Джонанг и Кадам. В XIV веке традиция Кадам была преобразована в Новую Кадам, или Гелуг.

Развитие школ тибетского буддизма[править | править код]

Монастырь Сакья был основан в 1073 году Контаном Кончок Гьялпо (1034—1102), что сделало эту традицию первой в линии Сарма. Ученик Миларепы (1040—1123) Гампопа (1079—1153) позже основал Горный Монастырь Гампо в 1121 году, давая начало традиции Кагью. Затем, в 1294 году Кунпанг Чодже Цондру (1243—1313), прибывший в Джомонанг, дал начало традиции Джонанг. Более века спустя, в 1407 году, Дже Цонкапа (1357—1419) дал иное толкование существовавшей школе Кадам и основал монастырь Ганден в Центральном Тибете, положив начало школе Гелуг.

Традиция Сакья идёт от великого индийского мастера Вирупы. В традиции Кагью существуют две главные линии. Дагпо Кагью развилась из линии Тилопы, Наропы, Марпы, Миларепы и Гампопы. Она подразделяется на 12 линий, одна из них — Карма Кагью, главой которой традиционно является Кармапа. Наиболее важными из этих 12 линий являются Друкпа Кагью, Дрикунг Кагью и Таглунг Кагью. Вторая главная линия Кагью, Шангпа Кагью, восходит к индийскому учителю Кхьюнгпо Налжор. Традиция Джонанг восходит к индийскому мастеру Соманатхе, а Кадам — к индийскому мастеру Атише, который прежде чем отправиться в Тибет, совершил путешествие в Индонезию с целью возрождения некоторых линий Махаяны, попавших туда из Индии.

Традиция Новая Кадам, или Гелуг, была основана Цонкапой. Одной из величайших фигур в тибетском буддизме является Далай-лама; Далай-лама I был учеником Цонкапы. Когда его III-е «воплощение» прибыло в Монголию, ему присвоили титул «Далай», по-монгольски «океан», а предыдущие его рождения были задним числом признаны Далай-ламами I и II. Далай-лама IV родился в Монголии; Далай-лама V объединил весь Тибет и стал не только духовным, но и политическим лидером. Неверно полагать, что Далай-лама является главой традиции Гелуг; её возглавляет Ганден Трипа. Далай-лама является покровителем всего тибетского буддизма. Панчен-лама I был одним из учителей Далай-ламы V. В последующем тот из них, кто старше, становится учителем, кто моложе — учеником.

Тибетский буддизм содержит в себе множество заимствований из коренной тибетской религии Бон и Несторианства, при этом Будда Майтрейя ассоциируется с Христом.[4][5][6].

Сопоставление школ тибетского буддизма[править | править код]

Анализируя пять традиций тибетского буддизма, мы приходим к выводу, что все они следуют учениям Индии как своей первоначальной основе. Все они изучают философские догматы четырёх буддийских традиций Индии, рассматривая это как путь к достижению все более тонкого понимания реальности. В этом отношении они все признавали, что наиболее совершенной является Мадхьямика. Все они соблюдают традицию проведения диспутов, широко распространённую в индийских монастырях, а также традицию великих созерцателей Индии, махасиддх. Все они следуют объединённому пути сутры и тантр, которые являются общей махаянской основой этих учений. Общей для них является и традиция монашеских обетов; это традиция хинаянской школы Муласарвастивада, развившаяся из Сарвастивады и незначительно отличающаяся от распространенной в Юго-Восточной Азии и Китае традиции Тхеравады. В Тибете не получила распространения традиция полностью посвящённых монахинь, хотя в тибетских монастырях существовал институт послушниц. Приблизительно 85 % монашеских обетов не отличаются от обетов других традиций. Однако незначительные различия существуют. Одежда монахов тёмно-бордового цвета, а рубашки не имеют рукавов. Буддийские тексты переводились на тибетский язык главным образом с санскрита, лишь некоторые были переведены с китайского, в случае, когда был утерян санскритский подлинник.

Тексты хранятся в двух главных собраниях: Кангьюр (Ганджур), объединяющий подлинные слова Будды, и Тенгьюр (Танджур), в котором собраны комментарии. Это самый крупный корпус буддийской канонической литературы[2], содержащий наиболее полное изложение индийской буддийской традиции, что особенно ценно, так как начиная с XII-XIII веков буддизм в Индии потерял влияние в результате тюркских вторжений из Афганистана. Большинство утраченных санскритских подлинников сохранилось исключительно в тибетских переводах. Великий вклад тибетцев в буддизм состоит в дальнейшем развитии его организации и методов обучения. Тибетцы разработали способы раскрытия всех основных текстов, системы толкования и обучения.

Распространение тибетского буддизма[править | править код]

Сопредельные с Тибетом территории[править | править код]

Под влиянием Тибета буддизм в Средние века распространился в других районах Гималаев, таких как Ладакх, Лахул-Спити, Киннуар, область Шерпа в Непале, Сикким, Бутан и Аруначал.

Монголия[править | править код]

Монголы познакомились с тибетской буддийской традицией в XIII веке, когда сын Угэдэй-хана Годан пригласил главу школы Сакья Кунга Гьелцена в качестве своего духовного наставника. Во времена правления хана Хубилая в Монголию прибыл следующий глава школы Сакья — Пагба-лама. Для помощи в переводе буддийских текстов он разработал новую монгольскую письменность. Примерно в это же время в страну пришла также традиция Карма Кагью. Помимо Хубилая, тибетский буддизм был принят некоторыми другими наследниками Чингисхана, а именно: ханами Чагатайского улуса, правившими в Восточном и Западном Туркестане, а также ильханами, правившими в Персии. В середине XIV века, незадолго до отделения Китая от монгольской империи Юань, влияние буддизма в ней ослабело.

Новая волна буддизма пришла в Монголию в XVI веке благодаря усилиям западномонгольских ханов и первых Далай-лам, официально принявших этот титул от монгольского хана (Далай-лама III, Далай-лама IV и Далай-лама V)

[источник не указан 1705 дней], когда главной формой распространившегося среди монголов тибетского буддизма стала традиция Гелуг. При этом незначительные следы традиций Сакья и Кагью сохранились, несмотря на то, что эти школы не признавались официально.

В конце XVI века в Монголии стал формироваться особый стиль буддийской храмовой архитектуры, в частности, при постройке монастыря Эрдэни-Дзу на месте древней столицы монголов — Каракорума. В тот же период с тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов Ганджура и Танджура. Крупнейшие монгольские учёные стали писать комментарии к буддийским сочинениям, иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке. Из Тибета в Монголию перешла и монашеская традиция.

Ключевым событием в адаптации тибетского буддизма в Монголии стало появление на основе линии перерождений тибетского Джецуна Таранатхи линии Богдо-гэгэнов, или Халха-Джебдзундамба-хутухт, которые стали традиционными главами буддизма в стране. Резиденция Богдо-гэгэнов находилась в Урге (ныне Улан-Батор).

С течением времени тибетский буддизм естественным образом приспособился к условиям Монголии. Например, первый Богдо-гэгэн Дзанабадзар (конец XVII — начало XVIII вв.) создал специальную одежду монгольских лам для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе уйгурской и монгольской письменности он разработал алфавит Соёмбо, использовавшийся для транслитерации тибетских и санскритских слов.

Маньчжурия и Китай[править | править код]

В XVII веке тибетский буддизм, и в первую очередь традиция Гелуг, попал к маньчжурам, а после завоевания ими Китая — и в северные области Поднебесной. В Пекине был основан тибетский монастырь, а в Гехоле, летней столице маньчжуров, расположенной на северо-востоке от Пекина, были построены точные копии лхасской Поталы — Путоцзунчэн, и монастырей Самье и Ташилунпо. Канон Ганджур был полностью переведён с тибетского языка на маньчжурский, в основе письменности которого лежит адаптированный монголами уйгурский алфавит.

Бурятия[править | править код]

В начале XVII века тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из тибетского монастыря Лабранг Ташикьил в провинции Амдо. С целью ослабления позиций Богдо-гэгэнов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царское правительство в 1764 году дало настоятелям Тамчинского дацана, как главам бурятского буддизма, титул Пандидо Хамбо-лам, чтобы сделать бурятскую традицию официально независимой от монгольской.

Обучение бурят в Тибете продолжалось, и многие из них делали карьеру и духовный рост в монастырях Лхасы и других центрах. Ценшапом — партнёром Далай-ламы XIII по философским диспутам, которые являются важной частью буддийского образования, был бурятский лама Агван Доржиев. Под его влиянием в Петрограде в 1915 году был построен тибетский буддийский монастырь традиции Гелуг.

В 1920-х годах часть бурят переселилась из Забайкалья во Внутреннюю Монголию и там продолжила буддийские традиции, прерванные в Бурятии в период советской власти.

Тыва[править | править код]

В XVIII веке тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркоязычному населению Тывы, хотя, как было отмечено ранее, первая волна буддизма пришла сюда ещё в IX веке от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ, как главы буддистов Тывы, получили титул Камбы-лама. Поскольку Тыва, подобно Монголии, до 1912 года находилась под маньчжурским правлением, тувинские Камбы-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гэгенам в Урге: буддизм эдесь имел значительно более тесные связи с Монголией, чем буддизм Бурятии, и мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других — к буддийским священникам.

Ойраты и Джунгарское ханство[править | править код]

К западным монголам, ойратам, тибетский буддизм впервые попал в XIII веке, однако не получил широкого распространения. Более глубокие корни он пустил в конце XVI — начале XVII веков, когда получила распространение традиция Гелуг, пришедшая непосредственно из Тибета и, отчасти, из Монголии и была воспринята в Джунгарском ханстве[источник не указан 1705 дней] в Восточном Туркестане (ныне Синьцзян-Уйгурский автономный район КНР, Восточный Казахстан, а также Алтай). Шаманизм в этих районах был запрещён Советом ханов.

Калмыкия[править | править код]

Когда часть ойратов[источник не указан 1705 дней] отделилась от Джунгарии в начале XVII века и переселилась в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, организовав новое Калмыцкое ханство[источник не указан 1705 дней], они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь им оказал получивший образование в Тибете ойрат Зая-Пандита, Намкхай Гьяцо, который на основе монгольского письма разработал калмыцко-ойратскую письменность. Глава калмыцкого буддизма назначался царём и именовался Лама калмыцкого народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Пандито Хамбо-ламе, он не входил в буддийскую иерархию Внешней Монголии. Вплоть до XIX века духовное руководство калмыки получали непосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее распространение у калмыков имела традиция Гелуг, они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью[7][8].

После падения Джунгарского ханства[править | править код]

В XVIII веке маньчжурская империя Цин завоевала Джунгарское ханство и во второй половине того же столетия многие калмыки вернулись из России в Джунгарию и присоединились к ойратам, ещё остававшимся в этой области, принеся с собой сильную буддийскую традицию. Эта традиция продолжает существовать среди ойратов в северных районах Восточного Туркестана. Одна ветвь тувинцев, также подвергшихся гонениям маньчжуров, дошла до центральной части Восточного Туркестана, и, очевидно, основала собственную традицию тибетского буддизма в районах Урумчи и Турфана[2][9][10].

Далай-лама[править | править код]

После подавления антикитайского восстания Далай-лама был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти убежище в Индии. С этого времени живёт в Дхарамсале (штат Химачал-Прадеш), где находится Тибетское правительство в изгнании.

Шамбала-буддизм[править | править код]

Шамбала-буддизм — одна из первых организаций тибетского буддизма, которая начала преподавание в странах Запада.

В 1959 году, уже широко известный на родине как учитель буддизма, лама Кагью Чогьям Трунгпа Ринпоче бежал от китайского нашествия из Тибета в Индию пешком через Гималаи и начал проповедовать тибетский буддизм на Западе.

После его смерти в 1987 году, его сын Сакйонг Мипам Ринпоче продолжает традицию Шамбала-буддизма, соединяющей элементы школ Карма Кагью и Ньингма.

Одним из символов тибетского буддизма является бесконечный узел.

  1. ↑ Большинством современных исследователей термин «ламаизм» признаётся ошибочным (см., напр.: Торчинов Е. А. Буддийская традиция Тибета // Введение в буддологию. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000; Lopez D. Prisoners of Shangri-La: Tibetan Buddhism and the West. Chicago: University of Chicago Press, 1999). Это понятие было введено в оборот немецкими учёными XIX века, желавшими подчеркнуть высокое положение лам (духовенства) в тибетском обществе. Очевидно, с похожей целью оно долгое время использовалось в советской науке. Однако почитание духовного наставника не является чем-то особенным для буддизма как такового (а, возможно, и для большинства восточных религий). Тибетский буддизм практически полностью, лишь с некоторыми изменениями, не затрагивающими фундаментальных основ, перенял классическую индийскую буддийскую традицию. Таким образом, выделять его в отдельную конфессию не оправдано.
  2. 1 2 3 Берзин А. Тибетский буддизм: История и перспективы развития — М., 1992. Часть 3
  3. ↑ Гой-лоцава Шоннупэл. Синяя летопись. История буддизма в Тибете VI—XV вв. М., 2001. С. 55
  4. Энциклопедия Философия буддизма — Российская академия наук Институт философии / Редакционная коллегия: M. Т. Степанянц (ответственный редактор), В. Г. Лысенко (заместитель ответственного редактора), С. М. Аникеева, Л. Б. Карелова, А. И. Кобзев, А. В. Никитин, A.A. Терентьев, ст. Д. Э. Ермакова / 2011 г.
  5. Бон и тибетский буддизм. Д-р Александр Берзин. Публикация на Study Buddhism.
  6. Джон Мирдин Рейнольдс «Буддийский и Бонский Дзогчен» / 2009 г.
  7. ↑ Справка о традиционности школы Кагью (Правительство Калмыкии) (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 4 мая 2008. Архивировано 2 июня 2004 года.
  8. Китинов Б. У. Священный Тибет и воинственная степь: буддизм у ойратов (XIII—XVII вв.). М.: КМК, 2004
  9. ↑ http://asiaharvest.org/pages/profiles/china/chinaPeoples/T/Tuva.pdf
  10. ↑ Монгуш М. В. Тувинцы России, Монголии и Китая: этнические и этнокультурные процессы, современная идентичность: Дис. … д-ра ист. наук. М,, 2005. Гл. III

Переводы[править | править код]

  • Будон Ринчендуб. История буддизма (Индия и Тибет). Пер. с тиб. Е. Е. Обермиллера, пер. с англ. А. М. Донца. — СПб.: Евразия, 1999. ISBN 5-8071-0025-5
  • Гой-лоцава Шоннупэл. Синяя Летопись / Перевод с тибетского Ю. Н. Рериха, перевод с английского О. В. Альбедиля и Е. Ю. Харьковой. — СПб.: Евразия, 2001. — 768 с. Серия: «Пилигрим». ISBN 5-8071-0092-1
  • Гунтан Данби Донме. Обучение методу исследования текстов сутр и тантр. Пер. с тиб. и монг., комм.: Е. Островская-мл. М: Ладомир, 1997. ISBN 5-86218-281-0
  • Дже Гампопа. Драгоценное Украшение Освобождения. Перевод с тиб. Бориса Ерохина. СПб., 2001. ISBN 5-94121-005-1.
  • Далай-лама XIV. Буддизм Тибета. Пер. с тибет. А. Терентьева. М.: Нартанг, 1991 Архивировано
  • Далай-Лама XIV. Мир тибетского буддизма. — СПб: Нартанг, 1996. — 226 с.
  • Сумба-кханбо Ешей-Балджор. Пагсам-джонсан: История и хронология Тибета. Пер. с тиб., предисл., комментарии: Р. Е. Пубаев. Новосибирск: Наука, 1991. ISBN 5-02-029730-5
  • Соднам-Цземо. Дверь, ведущая в Учение. Перевод с тибетского, послесловие и комментарий Р. Н. Крапивиной. СПб, 1994
  • Саджа Соднамджалцан. Тибетская летопись «Светлое зерцало царских родословных». Пер с тиб., вступ. ст.: Кузнецов Б.И. Л., 1961
  • Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. Т. 1. Пер. с тибет. А. Кугявичуса. СПб.: Нартанг, 1994. ISBN 5-87761-005-8
  • Ba Salnang. dBa’ bzhed: The Royal Narrative concerning the bringing of the Buddha’s Doctrine to Tibet. Transl. Wangdu, Pasang, and Diemberger, Hildegard. Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2000. ISBN 978-3-7001-2956-1.

Исследования[править | править код]

  • Аюшеева Д. В. Основные особенности и тенденции распространения тибетского буддизма на Западе // Религиоведение. — 2011. — № 4. — С. 74—80. — ISSN 2072-8662. Архивировано 3 июня 2013 года.
  • Богословский В. А. Очерк истории тибетского народа. М.: ИВЛ, 1962
  • Балагушкин Е. Г., Гуща И. А. Буддизма тибетского школы // Религиоведение: Энциклопедический словарь / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красикова, Е. С. Элбакян. — М.: Академический проект, 2006. — С. 147—150. — 1256 с. — ISBN 5-8291-0756-2.
  • Владимирцов Б. Я. Буддизм в Тибете и Монголии // [Владимирцов Б. Я.] Работы по истории и этнографии монгольских народов. М.: Вост. лит., 2002. С. 125—140. ISBN 5-02-018184-6
  • Востриков А. И. Тибетская историческая литература. — М.: Издательство Восточной Литературы, 1962. 2-е изд.: Сост., коммент. А. В. Зорина. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2007. — 336 с. ISBN 5-85803-347-9 (ошибоч.).
  • Жуковская Н. Л. Ламаизм // Буддизм: Словарь / Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X.
  • Кочетов А. Н. Ламаизм. — М.: Наука, 1973. — 199 с. — 25 000 экз.
  • Кочетов А. Н. Буддизм-ламаизм. — М.: Знание, 1976. — 63 с. — (Новое в жизни, науке, технике;). — 55 300 экз.
  • Кузьмин С. Л. Скрытый Тибет. история независимости и оккупации. С.-Петербург: издательство А.Терентьева, 2010. [1]
  • Кузьмин С. Л. Буддизм и социализм: сравнительный анализ взаимодействий в СССР, ТНР, МНР и КНР // Религия и общество на Востоке, 2019, Вып. 3, с. 249-291.
  • Кычанов Е., Савицкий Л. Люди и боги Страны снегов: Очерки истории Тибета и его культуры. М., 1975; Спб., 2006
  • Молодцова Е. Н. Тибет: сияние пустоты. М.: Алетейя, 2001. ISBN 5-89321-080-8
  • Островская-мл. Е. А. Тибетский буддизм. СПб.: Азбука-классика, 2008. ISBN 978-5-395-00237-2
  • Религии и культура Тибета
  • Тибетский буддизм: теория и практика. Новосибирск: Наука, 1995. ISBN 5-02-030756-4
  • Торчинов Е. А. Буддийская традиция Тибета // Введение в буддологию. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. С. 140—167. ISBN 5-93597-019-8
  • Туччи Дж. Религии Тибета. Пер. с итал. О. В. Альбедиля. СПб.: Евразия, 2005. ISBN 5-8071-0168-5
  • Цыбиков Г. Ц. Избранные труды. Т. 1. Буддист-паломник у святынь Тибета. Новосибирск: Наука, 1991. ISBN 5-02-029626-0
  • Beyer, S. The Cult of Tara — Magic and Ritual in Tibet. L., 1973
  • Beckwith, C. I.. The Tibetan Empire in Central Asia: A History of the Struggle for Great Power among Tibetans, Turks, Arabs, and Chinese during the Early Middle Ages. Princeton: Princeton University Press, 1987. ISBN 0-691-05494-0. First paperback edition, with a new afterword, 1993. ISBN 0-691-02469-3
  • Snellgrove D. L., Richardson, H.A Cultural History of Tibet. London: Weidenfeld & Nicolson, 1968
  • Snellgrove D. L. Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists and their Tibetan successors. London: Serindia, 1987

Монахи Тибета их жизнь и чудеса

История тибетского учения, или как его ещё называют — «ламаизма», начинается далеко в 6-7 веке н.э. Однако, несмотря на столь внушительный временной промежуток, оно не разгадано до конца и по сей день. Частично причиной этому служит приверженность учеников к молчанию. Но об этом чуть позже. Нам же, как непосвящённым в суть мировоззрения, дано лишь приоткрыть сию завесу.

Жизнь тибетских монаховЖизнь тибетских монахов

Тибетская философия жизни

Имея много общего с классическим буддизмом, тибетское учение ориентировано на освобождение от земных страданий. Чтобы суметь дойти до конца, вступившему на столь нелёгкий путь, надлежит понять устройство мироздания. И здесь есть два варианта:

  1. «Путь малых возможностей» — спасение себя;
  2. «Путь больших возможностей» — ответственность за спасение других.

Какой бы из них ни предпочёл ученик, завершить восхождение к вершинам самосовершенствования, можно лишь практикуя философские догматы в дне сегодняшнем.

Жизнь тибетских монаховЖизнь тибетских монахов

Физическая и повседневная жизнь

Проживание вдали от суетного мира даёт ламаистам невероятно трезвый ум и светлое сознание. Один день плавно перетекает в другой и зиждется на следующих принципах:

  • Правильное сочетание часов бодрствования и сна. Лишь вставая с первыми лучами солнца можно зарядиться энергией. Дневной сон монахи не приветствуют, поскольку он ухудшает физическое состояние и снижает работоспособность;
  • Утренняя групповая зарядка на склоне горной вершины с обливанием холодной водой в завершение. Это не только выработка дисциплины, но и укрепление здоровья, и обновление потока мыслей;
  • Молчание. Одной из причин отсутствия знаний об учении является приверженность тибетцев к молчанию. Сей принцип позволяет им избежать негативного влияния на свою ауру и поддерживать гармонию тела и души;
  • Говорить следует, взвешивая каждое слово. Оно, как и дело является отображением внутреннего несовершенства. Нужно уметь сдерживать бранные слова. И уметь вести исключительно разумные беседы;
  • Питание. Подбирается исходя из индивидуальных потребностей организма. Переедание в учении Тибета просто недопустимо, да и невозможно;
  • Монашеская одежда должна соответствовать погодным условиям. Переохлажденное или перегретое тело может стать причиной дисбаланса физического, и как следствие духовного состояния;
  • Недопустимы для последователей тибетского учения – драки, воровство и сексуальные извращения.

Жизнь тибетских монаховЖизнь тибетских монахов

Духовная жизнь

Многие, познавшие бытовое благополучие сходятся в том, что счастье зиждется на несколько иных «трёх китах». Согласно тибетскому учению, следует выстроить гармоничную взаимосвязь между функционированием тела и души. Помочь в этом могут следующие наставления:

  1. Живя сегодняшним днём, научись вести спокойный и размеренный образ жизни, сконцентрированный только на самом главном;
  2. Принимай настоящее. Постоянно требовать от себя и своего окружения чего-то лучшего, означает – пребывать в постоянном разочаровании. Мироздание нейтрально, у него свой ход времени и то, как мы его воспринимаем – это сугубо наше развитие;
  3. Анализируй происходящее. Благодари за хорошие события, ниспосланные свыше и своевременно извлекай уроки из отрицательных;
  4. Пойми, что физическая болезнь – это следствие духовного недуга;
  5. Стремись самостоятельно совершенствовать свой характер. Как вода точит камень, следует учить себя позитивному образу мышления: быть терпеливым, справедливым и мудрым в общении с другими и с самим с собой;
  6. Развивай себя в творческом плане, поскольку приближенность к искусству позволяет активизировать скрытые способности и куда глубже понять суть мироздания;
  7. Дай голос интуиции. Искать на стороне ответы на все свои вопросы – не самый успешный подход. В большинстве случаев ответ находится внутри нас;
  8. На пути к поддержанию баланса регулярно занимайся медитацией. И лучше всего делать это в тишине с первыми лучами солнца.

Жизнь тибетских монаховЖизнь тибетских монахов

Как медитируют тибетские монахи

Техническое оборудование XXI в. позволило профессору нью-йоркского университета Зорану Йосиповичу провести исследования работы мозга во время медитации. Эти эксперименты показали, что состояние гармонии было достигнуто в момент активизации внешней и внутренней сети. Внешняя отвечает за связь с миром, а внутренняя – с самим собой.

До исследования профессора считалось, что занимаясь повседневными делами, человек использует внешнюю сеть. Внутренняя – работает в состоянии покоя. И что мозг способен лишь к попеременной их работе.


Однако, стало понятно, что «единение с миром» постигается только активизацией обеих систем. Владение этим навыком требует приложения недюжих усилий и достаточно продолжительного времени.

Первое, чему нужно обучиться тибетскому ученику – расслабляться. Лучшим показателем освоения практики является умение падать без последствий.

Следующий шаг – погружение в медитацию. Важно принять правильную позу и освободить сознание от мыслей.

Жизнь тибетских монаховЖизнь тибетских монахов

Медитация – состояние при полном расслаблении, при котором энергия как бы стоит на месте и не стремится ни в будущее, ни в прошлое. Она окутывает и наполняет силой. Тело и ум как будто погружаются в тепло. И оно настолько переполняет человека, что переходит в состояние благодарности всему и всем, здесь и сейчас. Медитация бывает:

  1. Однонаправленная – концентрация на чём-то одном. К примеру, по первости монахи медитируют на маленькую жёлтую фигурку Будды и выделяют на это пару лет для полного освоения навыка. Будду визуализируют тяжёлым, для более стойкого удержания предметом;
  2. Аналитическая – повышение уровня осознанности и принятия момента здесь и сейчас.

Тренировки обычно проходят в тишине горных вершин, с заранее подготовленными запасами еды.

Как питаются монахи

Несмотря на мировой тренд последнего времени вести ЗОЖ (Здоровый образ жизни) и придерживаться ПП (Правильного питания) – тибетская философия отталкивается от несколько иных принципов:

  • Количество пищи должно составлять ровно столько, сколько необходимо для полноценной работы организма, но не больше. Нельзя допускать дискомфорта в желудке;
  • Питание на основе белков и углеродов следует разделять. Плюс к этому – по причине того, что белки перерабатываются несколько более продолжительное время, следует распределять еду в течение дня, согласно этим характеристикам;
  • Исключить кофе. Причина того проста – негативное воздействие на нервную систему;
  • Тщательно пережёвывать пищу. Это позволяет быстрее и на более продолжительный срок насыщать желудок. А также избавить организм от возможных перееданий;
  • Следующим шагом является приучение к потреблению только одного вида пищи за один раз. К примеру, если на завтрак хлеб, то и есть следует только хлеб;
  • Вегетарианство. Среди монахов Тибета нет мясоедов. Они едят яйца, масло, сыр – все, что животные дают добровольно. Отдельное внимание отводится яйцам – во время физических нагрузок тибетцы подкрепляются белками, а умственных – желтками.

питаниепитание

Но вся эта система рушится, если посмотреть правде в глаза. Питание монахов ужасно, лишь по той простой причине, что Тибет не является землёй обетованной, и там просто не растут все необходимые для качественного питания овощи и фрукты. То, что их меню состоит из 1-2 блюд в день, в которое входит всего 1-2 ингредиента просто не может полноценно насытить организм. И надо отдать должное — воздуху и образу жизни, благодаря которым, тибетские монахи умудряются дотянуть до 40 лет.

Продолжительность жизни

Мало кто знает о превратностях судьбы в становлении мировоззрения. Но слово «долголетие» — это первое, что приходит на ум, когда слышишь «Тибет». Ламам приписывают жизнь до 100 и более лет. Иначе и быть не может, ведь они владеют тайнами тибетской медицины. Только стоит учесть, что сколько уникальной бы она не была, ко всемогущим её всё-таки не отнести.

Наиболее известна таблица продолжительности жизни тибетских далай-лам, которая ярче других показывает, что в среднем они живут 43-45 лет. К самым долгожителям можно отнести лишь I Далай-ламу, что прожил в 14 в. до возраста 83 лет и умер от старости и XIV, который живёт до сих пор. И вот он-то возможно и доживёт до 100 лет, поскольку в силу политической неразберихи с Китаем, Далай-лама на данный момент проживает на территории Индии.

Жизнь тибетских монаховЖизнь тибетских монахов

Что же касается простых жителей Тибета, то по официальным данным их средняя продолжительность жизни составляет 60-65 лет. Однако всего 100 лет назад этот показатель был ещё ниже и составлял < 40.

Сверхспособности или выдумки?

Вопрос левитации тибетских практиков, пожалуй, мы всё-таки оставим на Ваше усмотрение. Поскольку нет никаких доказательств, подтверждающих существование данного явления. Впрочем — как нет и стопроцентного опровержения.

Лучше вспомним те сверхспособности, которые удалось зафиксировать научным исследователям:

  1. Туммо. Повешение температуры собственного тела. Навык более, чем необходимый, поскольку живя на высоте и в холоде ламаисты одеваются в достаточно лёгкую одежду. Есть даже такой экзамен, когда ученик должен сидя на снегу в ночь до наступления рассвета, высушивать на себе одежду каждый раз, когда её сухую вновь и вновь опускают в лунку;
  2. Практика замедления обмена веществ. Навык, который помогает сравнительно медленнее тратить энергию;
  3. Лунг-гом. Смысл чуда заключается в ходьбе по снегу с невероятной скоростью. Развить такую сверхспособность позволяют медитации на уменьшение массы тела. Бегуны, освоившие навык, способны преодолеть далеко не одну сотню километров без отдыха и еды;
  4. Также стоит вспомнить про владение чудом нетленности. Все мы слышали о феномене Итигэлова – лама, который в 1927 г. на 75 г. жизни погрузился в медитацию с наставлением своим последователям – эксгумировать его через 3 десятка лет. В итоге из бочки достали как будто спящего человека, без каких бы то ни было внешних изменений. Его хранители утверждают, что иногда на теле учителя выступает пот.

тибетские чашитибетские чаши

Правда и у этих чудес есть свои опровержения. Поэтому верить или нет – исключительно Ваш выбор.

Напоследок

Как написано ранее, одним из принципов жизнедеятельности ламаистов является принятие реальности, а не подмена желаемого на действительное. Следуя этому правилу, стоит заметить, что далеко не каждому дано закончить обучение тибетскому буддизму. Ибо путь долог и тяжёл. Но – если все жители планеты позаимствуют, хотя бы крупицу крупиц из этого учения, наш мир станет в разы лучше.

Монахи Тибета и их способности

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Монахи Тибета и их способности давно являются предметом обсуждения. О них слагают байки и легенды. Кто-то мечтает им подражать и так же, как они, жить в отдалении от мирской суеты, а кто-то называет чудаками. Одни восхищаются их возможностями, другие скептически закатывают глаза.

В этой статье мы постараемся развеять ваши сомнения и помочь вам подобраться к правде. Предлагаем включить воображение и прожить день тибетского ламы, чтобы узнать секреты недюжинных талантов этих удивительных людей.

Содержание:

Один день из жизни монаха

Сверхспособности или выдумки?

Чудеса нетленности

Заключение

Итак…

Один день из жизни монаха

Жизнь монаха плавно перетекает из одного дня в другой. Время идет размеренно, ровно, спокойно. Почти всегда монах находится наедине со своими мыслями, в уединении – если не физическом, то духовном уж наверняка.

Караван, поставляющий продовольствие – это все, что связывает его с внешним миром. Даже с другими монахами он общается редко, а когда такое случается, то лама обычно немногословен.

В 6 утра в горах наступает день. Монахи приветствуют его, поднимаясь на горную вершину, где проводится групповая утренняя гимнастика. Они знают, как важно поддерживать в гармонии физическое тело и душу: чтение мантр сменяется обливанием ледяной водой и упражнениями, направленными на повышение выносливости.

Горный воздух в сочетании с солнечными ваннами, по крайней мере по четверти часа в день, способны подарить хорошее психофизическое состояние, зарядить энергией солнца, слиться с природой.

Медитации уносят в духовный мир, дают абстрагироваться от суетности человеческой жизни, поэтому ламы практикуют в течение всего дня. В перерывах они занимаются обычными делами, которые нужно выполнять для функционирования монастыря: занимаются возделыванием земли, готовят, убирают, стирают.

Послушники монастырей с особым вниманием относятся к своему питанию. Размер порции и ее калорийность рассчитываются индивидуально, они зависят от роста, веса, физической активности.

Главный секрет – не переедать, потому что это неизбежно ведет к лишнему весу, проблемам сердечно-сосудистой системы и опорно-двигательного аппарата.

При этом еда должна насыщать, быть богатой витаминами, чтобы энергии и полезных элементов хватало на весь день. Ламы питаются простой пищей, многие из них преимущественно вегетарианцы, хотя употребление яиц и молочных продуктов не возбраняется.

Прием пищи в монастыре не превращается в трапезу с сопутствующими светскими беседами. Даже едят здесь молча, медленно, тщательно.

Жизнь в храме насквозь пронизана вибрациями и мерным шепотом, в которые складываются мантры. Это своеобразная музыка тибетского пространства.

Кстати, о музыке. Особый, даже сакральный ее вид, известный человечеству, принадлежит монахам – это горловое пение. Оно не нуждается в сопровождении музыкальными инструментами, это одна из сторон культуры тибетцев и способ выражения философского канона.

Многие удивляются невозмутимости, отрешенности и спокойствию тибетских лам, их здоровью, долголетию. Залог этого – в их непреложных правилах:

  • уединение;
  • покой;
  • молитвы;
  • сосредоточение;
  • физическая активность;
  • медитации;
  • правильное питание;
  • закаливание;
  • светлые мысли;
  • единение с природой.

Сверхспособности или выдумки?

Мы нередко слышим истории, в которых люди восторженно рассказывают, например, о левитации и летающих монахах, а противовес им– опровергающие рассказы. Для обывателей эти знания мистичны и прикрыты завесой тайны, в то время как ученые из разных стран изучают способности, проводят исследования, делают измерения физических показателей.

Ламы своими действиями подтверждают, что регулярные медитации и йогические практики способны дать многое. Одна способность проявляется у тибетских практиков так часто, что ей даже дали название – «туммо».

Они научились повышать температуру своего тела, чтобы выдерживать долгое время, иногда даже целые месяцы, в холоде на высоте в три-четыре тысячи метров в легкой одежде.

В 80-е годы доктор медицинских наук из Гарвардского университета установил, что некоторые представители способны увеличивать температуру конечностей на восемь градусов – а это прямо противоположно обычной реакции организма на холод. Несколько лет спустя ученым из этой же альма-матер удалось зафиксировать на видео, как монах своим телом высушивает мокрое холодное белье.

Как говориться, шах и мат скептикам, которые не верят в правдивость настоящих экзаменов тибетцев, когда ученик всю ночь должен просидеть на снегу или льду лишь в мокрой одежде, которую до рассвета беспрестанно опускают в лунку каждый раз, как только она высохнет.

Также исследователи доказали, что ламы научились замедлять обмен веществ организма – это помогает медленнее тратить энергию, как происходит, скажем, во время сна. Сравните: метаболизм обычного человека при засыпании автоматически сокращается на 15%, в то время как среди медитирующих монахов этот показатель достигает 64%.

Еще одно ошеломляющее умение именуется как «лун-гом». Проявляется оно в развитии невероятной скорости при ходьбе по снегу с помощью медитаций, уменьшающих массу тела.

Ученые утверждают, что ими была зафиксирована рекордная скорость – 57 километров  в час. При этом «бегуны» могут преодолеть не одну сотню километров без отдыха и еды.

Чудеса нетленности

В истории буддизма бывают уникальные случаи, которые со временем не кажутся уже такими беспрецедентными. Один из них – феномен Итигэлова. Своими глазами убедиться в правдивости этой истории может каждый из нас, отправившись в Иволгинский дацан, который находится в тридцати километрах от столицы Бурятии.

В ХХ веке был известен хамбо-лама Даши-Джордж Итигэлов. В 1927 году, в возрасте 75 лет, Учитель погрузился в медитацию, оставив своим последователям наставление эксгумировать его через три десятка лет.

Все сделали, как подобает, но результаты были шокирующими. Из бочки извлекли тело будто спящего человека, не изменившееся, не деформировавшееся. Более того, наблюдатели твердят, что иногда температура Учителя изменяется, а на кожных покровах проступает пот.

Факты налицо, результаты зафиксированы, монахи своим примером доказывают, что возможности  человека безграничны. Доверять или проверять — выбирать вам.

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Пусть чудеса не покидают вас. Рекомендуйте наши статьи в социальных сетях, и будем искать истину вместе.

Тибет — Википедия

Тибе́т (тиб. བོད་, Вайли bod, Бё[К 1]; кит. 西藏 Сицзан, неп. तिब्बत) — район Центральной Азии, расположен на Тибетском нагорье.

Представляет собой культурную и религиозную общность, отличительными чертами которой являются тибетский язык и тибетский буддизм.[1] Коренное население — тибетцы.

С 1950 года[К 2] входит в состав КНР как Тибетский автономный район и автономные округа в провинциях Юньнань, Сычуань, Цинхай и Ганьсу, между которыми поделены исторические области Тибета У-Цанг, Кам и Амдо. Лхаса — историческая столица Тибета и административный центр Тибетского автономного района.

Включение Тибета в состав КНР в результате военного вторжения остаётся сложным и противоречивым вопросом вплоть до настоящего времени.[1][⇨]

В Дхарамсале (Индия) находится правительство Тибета в изгнании, главой которого до 2011 являлся Далай-лама XIV[2], один из самых узнаваемых и уважаемых людей в мире.[1]

Площадь (включая провинции У-Цанг, Кхам и Амдо) — 1,2 млн км².

Средняя высота территории: 4000 метров над уровнем моря.

На территории Тибета берёт исток ряд великих рек, которые протекают затем по территории проживания других народов и поэтому более известны по названиям на языках этих народов (указаны в скобках), а не по тибетским. Это Ярлунг-Цангпо (тиб.ཚངས་པ (Брахмапутра), Ма-Чу (Жёлтая река), Джи-Чу (Янцзы), Сенге-Цангпо (Инд), Пунг-Чу (инд.: Арун), Наг-Чу (бирм.: Салуин) и Дза-Чу (Меконг).

Крупнейшие озёра: Цонаг, Нам-Цо, Ямджо-Юмцо, Мапам-Юмцо (Манасаровар), Мигриггъянгджам-Цо.

Средняя температура: 14 °C в июле и −4 °C в январе.

Средний уровень осадков: сильно различается, в западных областях 1 мм в январе и 25 мм в июле; в восточных областях 25—30 мм в январе и 80 мм в июле.

Полезные ископаемые: 126 различных минералов, среди которых бура, уран, железная руда, хромит, золото, литий, боксит, медь, уголь, соль, слюда, олово, нефть и другие.

Климат[править | править код]

В Тибете распространён горный климат с большими суточными колебаниями температуры, и большим количеством солнечного света. Разности температур между югом и севером Тибета являются очень значительными.

Наиболее благоприятен климат в юго-восточных предгорьях Тибета. Также благоприятен климат в городах Лхаса и Шигадзе. В Лхасе среднегодовая температура составляет +8 °C, в Шигадзе +6,5 °C, а на севере, на Тибетском плато и в северной части Тибета, среднегодовые температуры ниже 0°С; эти области находятся в зоне вечной мерзлоты.

Большинство жителей Тибета живут в районе от Лхасы до Шигадзе и на восточной окраине Тибетского плато; северная, центральная, а также западная области Тибета малонаселены.

Климат в Лхасе
Показатель Янв. Фев. Март Апр. Май Июнь Июль Авг. Сен. Окт. Нояб. Дек. Год
Абсолютный максимум, °C 6,8 9,2 12,0 15,7 19,7 22,5 21,7 20,7 19,6 16,4 11,6 7,7 14,7
Средняя температура, °C −2,2 1,1 4,6 8,0 12,0 15,6 15,4 14,5 12,8 8,0 2,2 −1,8 8,9
Абсолютный минимум, °C −10,2 −6,9 −3,2 0,9 5,1 9,2 9,9 9,4 7,6 1,4 −5 −9,1 −0,1
Норма осадков, мм 0 1 2 8 25 71 118 131 60 10 2 1 429
Источник: [1]

Границы и административное устройство[править | править код]

     Тибетский автономный район
     Тибетские автономные округа
     Тибетские автономные уезды

Традиционно территория Тибета делилась на провинции У-Цанг, Кам и Амдо, при этом территория нынешнего Тибетского автономного района включает лишь У-Цанг и западную часть Кама, а остальная территория Кама и регион Амдо разбиты между провинциями Юньнань, Сычуань, Цинхай и Ганьсу.

Китайские власти разделили Тибет на следующие административные единицы:

  1. Тибетский автономный район;
  2. Тибетские автономные округа в провинции Цинхай;
  3. Тибетский автономный округ и Тибетский автономный уезд в провинции Ганьсу;
  4. Тибетские автономные округа и Тибетский автономный уезд в провинции Сычуань;
  5. Тибетский автономный округ в провинции Юньнань.
Тибетский фермер вспахивает поле

Тибетцы заняты в основном в сельском хозяйстве и животноводстве. Проживающие на территории Тибета китайцы — в управлении, торговле, секторе обслуживания. Связано это с тем, что до включения в состав Китая Тибет отличался аграрной экономикой экстенсивного типа. Специалистов для новых отраслей, создаваемых китайским правительством, среди этнических тибетцев не было.

Вопрос о количестве и национальном составе населения Тибета весьма сложен. Связано это, во-первых, с отсутствием точного определения территории Тибета, во-вторых с предвзятостью источников. Три исторические области: У-Цанг (включая Нгари), Кам и Амдо тибетцы называют Три Области (тиб.: Чолка Сум). В нетибетской литературе их иногда обозначают как «Большой Тибет» или «Великий Тибет». Правительство Тибета в изгнании сообщает о шести миллионах этнических тибетцев и семи с половиной миллионах этнических китайцев (Хань). Однако правительство Китая приводит следующие данные:

  • Тибетский автономный район: 2,4 миллиона тибетцев, 190 тысяч других национальностей (в основном китайцы). В то же время интересны данные переписи населения от 1953 года. Согласно этим данным численность населения будущего ТАР составляла 1 миллион 150 тысяч человек[3] Следует иметь в виду, что в разные годы в КНР указывались разные результаты этой переписи: в 1953 г. — 1,274 млн чел., в 1959 — 1,18 млн, в 1991 г. — 1,05 млн.[4]
  • Все автономные тибетские районы вместе: 5 миллионов тибетцев и 2,3 миллиона представителей других национальностей. Следует отметить, что по мнению Тибетского правительства в изгнании многие территории исторического Тибета не имеют в нынешнем Китае автономного статуса.
  • Так называемый «Великий Тибет», к которому тибетское правительство в изгнании относит также территории, не имеющие в нынешнем Китае автономного статуса: 5,2 миллиона тибетцев, 3,6 миллиона хань (китайцев) и 1,6 миллиона представителей других национальностей (подсчёты по данным китайской переписи населения 2000 года).

Уровень грамотности среди тибетцев составляет менее 50 %[5]. Уровень грамотности до вторжения КНР точно неизвестен. Образование было в основном монастырским, почти в каждой семье кто-нибудь был монахом, большинство монахов были грамотными. Светское образование стало распространяться в первой половине XX в. В 1951 году в стране было всего 100 казённых и частных школ[6].

Этнические большинства в Большом Тибете по регионам, 2000 г., перепись
Общий Тибетцы Ханьцы другие
Тибетский автономный район: 2 616 329 2 427 168 92,8 % 158 570 6,1 % 30 591 1,2 %
 — Лхаса PLC 474 499 387 124 81,6 % 80 584 17,0 % 6791 1,4 %
 — Чамдо 586 152 563 831 96,2 % 19 673 3,4 % 2648 0,5 %
 — Шаньнань 318 106 305 709 96,1 % 10 968 3,4 % 1429 0,4 %
 — Шигадзе (округ) 634 962 618 270 97,4 % 12 500 2,0 % 4192 0,7 %
 — Нагчу (округ) 366 710 357 673 97,5 % 7510 2,0 % 1527 0,4 %
 — Нгари 77 253 73 111 94,6 % 3543 4,6 % 599 0,8 %
 — Ньингчи 158 647 121 450 76,6 % 23 792 15,0 % 13 405 8,4 %
Цинхай провинция: 4 822 963 1 086 592 22,5 % 2 606 050 54,0 % 1 130 321 23,4 %
 — Синин PLC 1 849 713 96 091 5,2 % 1 375 013 74,3 % 378 609 20,5 %
 — Хайдун (округ) 1 391 565 128 025 9,2 % 783 893 56,3 % 479 647 34,5 %
 — Хайбэй-Тибетский автономный округ 258 922 62 520 24,1 % 94 841 36,6 % 101 561 39,2 %
 — Хуаннань-Тибетский автономный округ 214 642 142 360 66,3 % 16 194 7,5 % 56 088 26,1 %
 — Хайнань-Тибетский автономный округ 375 426 235 663 62,8 % 105 337 28,1 % 34 426 9,2 %
 — Голог-Тибетский автономный округ 137 940 126 395 91,6 % 9096 6,6 % 2449 1,8 %
 — Юйшу-Тибетский автономный округ 262 661 255 167 97,1 % 5970 2,3 % 1524 0,6 %
 — Хайси-Монгольско-Тибетский автономный округ 332 094 40 371 12,2 % 215 706 65,0 % 76 017 22,9 %
Тибетские территории, включённые в провинцию Сычуань
 — Нгава-Тибетско-Цянский автономный округ 847 468 455 238 53,7 % 209 270 24,7 % 182 960 21,6 %
 — Гардзе-Тибетский автономный округ 897 239 703 168 78,4 % 163 648 18,2 % 30 423 3,4 %
 — Мули-Тибетский автономный уезд 124 462 60 679 48,8 % 27 199 21,9 % 36 584 29,4 %
Тибетские территории в Юньнанье
 — Дечен-Тибетский автономный округ 353 518 117 099 33,1 % 57 928 16,4 % 178 491 50,5 %
Тибетские территории в Ганьсу
 — Ганьнань-Тибетский автономный округ 640 106 329 278 51,4 % 267 260 41,8 % 43 568 6,8 %
 — Тяньчжу-Тибетский автономный уезд 221 347 66 125 29,9 % 139 190 62,9 % 16 032 7,2 %
Общий для Большого Тибета:
С Синин и Хайдун 10 523 432 5 245 347 49,8 % 3 629 115 34,5 % 1 648 970 15,7 %
Без Синин и Хайдун 7 282 154 5 021 231 69,0 % 1 470 209 20,2 % 790 714 10,9 %

Сокращение численности коренного населения[править | править код]

На основании общей численности тибетцев в 1953 г. около 4 млн чел., по оценкам Ч. Белла и П. К. Козлова[7][8] для первых десятилетий XX в., и данных разных источников о размерах потерь[9][10][11][12] исследователем Кузьминым С. Л. был сделан вывод, что при разных оценках потери за 1951—1976 гг. должны составлять от 3 до 30 %[13]. Впрочем, официальные источники КНР оценивают население Тибета в 1950 году как 1 миллион человек.[14] Эти сведения касаются одной из нескольких официальных китайских оценок численности тибетцев только на территории будущего ТАР и без учёта остальных тибетских территорий[15].

Согласно заключению Конгресса США 1987 года:

Раздел 1243. НАРУШЕНИЯ ПРАВ ЧЕЛОВЕКА В ТИБЕТЕ КИТАЙСКОЙ НАРОДНОЙ РЕСПУБЛИКОЙ
<…>
(6) более 1 000 000 тибетцев погибло с 1959 по 1979 год, что явилось прямым следствием политической нестабильности, казней, тюремных заключений и крупномасштабного голода, порождённых политикой Китайской народной республики в Тибете.

Оригинальный текст (англ.)

SEC. 1243. HUMAN RIGHTS VIOLATIONS IN TIBET BY THE PEOPLE’S REPUBLIC OF CHINA.
<…>
(6) over 1,000,000 Tibetans perished from 1959 to 1979 as a direct result of the political instability, executions, imprisonment, and widescale famine engendered by the policies of the People’s Republic of China in Tibet

Тибетская община за границей[править | править код]

Численность тибетцев в изгнании — около 134 тыс. человек: в Индии — 100 000 человек, в Непале — 20 000, в Бутане — 1249, в Швейцарии — 2000, в Скандинавии — 100, в других европейских странах — 400, в Австралии и Новой Зеландии — 200, в США — 8000, в Канаде — 1200.

По данным палеопротеомики, к денисовскому человеку был близок живший 160 тыс. лет назад обитатель[en] карстовой пещеры Байшия (Baishiya Karst Cave), находящейся в уезде Сяхэ (Ганьсу)[16].

Следующие свидетельства о проживании людей в Тибете в центральной части нагорья на высоте 4,6 тыс. метров в Нвия Деву (Nwya Devu) относятся к периоду 30—40 тыс. лет назад[17]. Последующие свидетельства о проживании людей в Тибете относятся к 3000-2000 годам до н. э. Предположительно современные тибетцы происходят из северо-западного региона Китая, где смешивались различные этнические группы как минимум до 7 века нашей эры, среди которых наибольшее влияние на тибетцев оказали ранние китайские и бирманские группы с одной стороны, и тюркские народы — с другой.[18]

Согласно бонским легендам, тибетцы произошли от союза обезьяны и демоницы.[18] Позднее с появлением в Тибете буддизма обезьяна стала рассматриваться как одно из проявлений Авалокитешвары (тиб. Ченрези).

До IX века[править | править код]

В древний период Тибет управлялся царями Ярлунгской династии, достоверная история которых начинается с VI века (о времени доярлунгских княжеств осталось слишком малое количество исторических свидетельств).

В VII-IX веках Тибетское царство играло важную роль в Центральной Азии, борясь за контроль над торговыми путями. Значимой силой Тибет стал во время правления Сонгцэна Гампо, 33-го царя Тибета (617—650), широко раздвинувшего границы своего царства.[18] В знак примирения и уважения китайский император и царь Непала предоставили тибетскому царю в жёны своих дочерей.

Сонгцэн Гампо оказал большое влияние на культуру Тибета, и считается, что он принёс буддизм народу Тибета и основал множество буддистских храмов, включая Джоканг. Почитается как первый «праведный (религиозный) царь» (тиб. Чогьял).[18]

Наибольших военных успехов Тибет достиг при царе Тисонге Децэне (755—797), который также оказал большое влияние и на развитие тибетского буддизма.[18]

IX—XIII века[править | править код]

Во время правления Ралпачана (815—838) буддизм и культура продолжали процветать. Однако тибетская империя ослабевала и окончательно распалась после убийства Ландармы (838—841), правление которого было отмечено активным подавлением буддизма, что прервало его развитие более чем на столетие. К концу IX века Тибет состоял из отдельных воюющих между собой княжеств.[19]

Поклонение религии бон возобновилось в Центральном Тибете. Мигрировавшие на запад наследники царской семьи поддерживали контакты с индийскими буддистами посредством тибетских учёных и переводчиков (лоцава), таких как Ринчен Санпо (958—1055). В 1042 году миссионерская деятельность Атиши способствовала возрождению в Центральном Тибете буддизма.[19]

В 1073 году был основан монастырь Сакья и ряд других монастырей направления тибетского буддизма кагью. Различные монастыри и школы стали получать поддержку местных властителей, разрабатывались системы иерархической преемственности, в том числе через перевоплощение. Активное развитие получала тибетская культура.

В середине XIII века Тибет вынужденно установил политико-религиозные отношения с монгольской империей. В 1247 году глава школы Сакья получил от Годана символическую власть над Тибетом, а Хубилай позже сделал Пагба-ламу своим духовным наставником и первым теократическим монархом Тибета. С этого времени власть в стране сосредотачивалась в руках буддийских иерархов. С крушением династии Юань в 1368 году Тибет получил независимость; к власти пришла школа Пхагмодру, под господством которой Тибет находился затем более 100 лет.[19]

XIV—XIX века[править | править код]

В начале 15-го века важную роль в истории Тибета сыграл Цонкапа, стремившийся реформировать тибетский буддизм. В своей доктрине он делал акцент на философских и нравственных идеях Атиши и, основав свой собственный монастырь, установил в нём строгую монашескую дисциплину. После его ухода из жизни последователи выстроили на основе его учения школу гелугпа, которая со временем становилась всё более значимым политическим фактором.[19]

В 1578 году монгольский князь Алтын-хан пригласил к себе в страну третьего настоятеля гелугпа Сонама Гьяцо, которому даровал титул Далай-ламы, возобновив таким образом монголо-тибетские отношения покровителя и наставника, и сделав всех монголов последователями школы гелугпа.[19]

В 1642 году при монгольской военной помощи правителем Тибета стал Далай-лама V (1617—1682), после чего светская и духовная власть в Тибете перешла в руки иерархов школы гелугпа. Далай-лама V остался известен как выдающийся религиозный и политический деятель, консолидировавший власть над тибетским регионом, установивший господство над всеми другими школами тибетского буддизма и снизивший власть мирского дворянства, а также как основатель дворца Потала.[20]

В 1644 году в Китае пришла к власти династия Цин. Первоначально стабильные отношения между Тибетом и Китаем были осложнены после смерти «Великого Пятого», чей регент Сангье Гьяцо скрывал факт смерти Далай-ламы в течение 15 лет, чем рассердил императора Канси, который стал искать противника регента и нашёл его в лице ойратского Лхавзан-хана. В 1705 году тот атаковал Тибет, убил регента и объявил шестого Далай-ламу, любителя поэзии и развлечений, ложной инкарнацией.[20] Через год Далай-лама VI умер при загадочных обстоятельствах, оставив после себя стихотворение, на основе которого его перерождением был признан Кэлсанг Гьяцо.[21]

В 1717 году монгольские нападения, в результате которых был убит Лхавзан-хан, вынудили китайского императора направить свои войска в Тибет, которым удалось вытеснить ойратов в 1720 году. В течение следующих двухсот лет Китай имел в Тибете представителя своих интересов (амбаня, не имевшего реальной административной власти) и небольшой гарнизон, что воспринималось тибетцами как установление отношений покровителя и духовного наставника как и в случае с монголами.[20]

Тибет находился в сильной зависимости от Пекина, армии которого вмешивались для восстановления порядка, например, во время гражданской войны в 1728 году или во время нападения гуркхов в 1792. В это же время (в конце XIX века) из Тибета были удалены все иностранцы.[20]

С постепенным ослаблением империи Тибет обретал всё большую независимость, которую провозгласил в 1913 году.

Первая половина XX века[править | править код]

В конце XIX — начале XX века Тибет стал участником Большой игры, борьбы за власть в Центральной Азии между Россией и Великобританией. Британцы с середины XIX века пытались наладить торговые пути между Индией и Китаем через Тибет и установить для Великобритании преимущественные привилегии в регионе. Увидев для себя угрозу со стороны возможного союза России и Тибета (в частности, благодаря активным действиям А.Доржиева и П.Бадмаева), британцы стали предпринимать активные действия.[22] В результате ряда событий и соглашений (Лхасской конвенции 1904 года после британской экспедиции Янгхазбенда, Китайско-английской конвенции 1906 года, Конвенции между Россией и Великобританией 1907 года) Россия и Великобритания признали сюзеренитет Китая над Тибетом и обязались не вмешиваться в его внутренние дела.[22][23] В 1910 году китайские войска заняли Лхасу и установили прямое китайское управление над Тибетом. Революция в Китае привела к выводу китайских войск к концу 1912 года.

После развала империи Цин и подписания тибето-монгольского договора Далай-лама XIII, взявший власть в свои руки в 1895 году,[24] объявил о независимости Тибета от Китая и провозгласил независимое Тибетское государство. С 1913 по 1951 год Тибет функционировал как де-факто независимое государство.[22] Однако ни Китай, ни одно из государств-членов Лиги наций официально не признало независимости Тибета.

Далай-лама XIII попытался улучшить положение в Тибете, проводил реформы и модернизацию с использованием достижений современной цивилизации, уделял много внимания созданию новой армии, но вводимые новшества встречали сопротивление со стороны многих тибетцев, включая монахов и духовенство.[25] Ситуация после смерти Далай-ламы XIII была отмечена борьбой за власть и нестабильностью.

В 1949 году после победы КПК над Гоминьданом в гражданской войне новое правительство Мао Цзэдуна возвестило об «освобождении» Тибета. В октябре 1950 года китайские войска вошли в Восточный Тибет и, сокрушив плохо оснащённую тибетскую армию, взяли его под контроль.[22]

Основной целью плана Мао по Тибету было побудить Тибет к принятию китайской власти и военной оккупации Тибета.[26] После вынужденного заключения в мае 1951 года тибето-китайского соглашения Тибет стал «национальным автономным регионом» (в 1965 году был официально создан Тибетский автономный район[27]), но под фактическим контролем со стороны китайских коммунистов.[27][28]

С середины XX века по настоящее время[править | править код]

Далай-лама XIV (р. 1935) принял политическую власть в Тибете 17 ноября 1950 года. После подписания соглашения из 17 пунктов в Тибет стало прибывать большое количество китайских солдат и гражданских лиц, что вызывало чрезмерную нагрузку на ресурсы Тибета и недовольство со стороны местного населения.[22] Хотя китайцы оставили привилегии землевладельцев и монастырей, приход к власти коммунистов вызывал опасения у духовенства и знати[29].С середины 1950-х годов разрасталось движение сопротивления, переросшее в восстание в марте 1959 года. Далай-лама и многие министры были вынуждены бежать в Индию, где им было предоставлено убежище. Восстание было подавлено превосходящими силами КНР. Многие последователи Далай-Ламы покинули страну вслед за ним[22]. После 1959 года были отменены многие налоги, экспроприированы владения крупных мирских землевладельцев и лам, а также проведены реформы, ликвидировавшие крепостную систему[29].

Следующее масштабное событие в Тибете было связано с китайской Культурной революцией. Из более чем 7000 религиозных сооружений, существовавших до установления власти КНР в Тибете, к концу Культурной революции уцелела только малая часть,[30] «бунтари» и хунвэйбины приложили большие усилия для уничтожения истории региона[31].

Крайне проблемным является вопрос нарушений прав человека в Китайской Народной Республике, в том числе и в Тибете, о чём неоднократно с момента установления китайской власти заявляли международные организации, Генеральная Ассамблея ООН. Хотя с конца 1970-х годов репрессии в целом уменьшились, коренное население Тибета проводило неоднократные акции сопротивления китайским властям, наиболее крупные восстания происходили в 1987—1989 и 2008 годах накануне Олимпийских игр в Пекине.[22]

В то же время Китай вкладывает значительные денежные средства в экономику Тибета, в частности, в добычу природных ресурсов и развитие транспортной инфраструктуры (строительство шоссейных и железных дорог), что дало импульс туризму.[22]

Далай-лама XIV, получивший за свою деятельность Нобелевскую премию мира (1989), и Тибетское правительство в изгнании методами ненасилия стремятся решить вопрос подлинной автономии Тибета, защиты прав тибетцев, сохранения тибетской культуры и религии, защиты экологии Тибета (см. также движение за независимость Тибета). Китайские власти считают невозможным установление какого-либо особого статуса для Тибета и рассматривают действия Далай-ламы как сепаратистские.[32] По мнению экспертов, отказ Китая вести переговоры с Далай-ламой способствует продолжению конфликта.[33]

Противоречия, связанные с политикой КНР в Тибете[править | править код]

Вопрос отношений Тибета и Китая является крайне сложным и противоречивым.[1] На Западе распространена точка зрения, согласно которой политический статус Тибета рассматривается как основание, от которого зависит состояние всей тибетской проблемы, представляющей собой важную часть международных отношений в Центральной Азии.[34]

По данным энциклопедии Британника многие тибетцы (особенно эмигранты) расценивают вторжение Китая как оккупацию независимого государства иностранной державой.[1] Китай, утверждая, что Тибет является его законной частью на протяжении столетий, мотивировал вторжение как освобождение населения от крепостного права (существование которого также является предметом споров[35]), с момента присоединения Тибета к Китаю возросла грамотность и стабильно повышается уровень жизни населения.[36]

Мировое общественное мнение склоняется в сторону «независимости или, по крайней мере, высокой степени автономии» Тибета.[37] Официальные органы государств признают Тибет частью Китая, при этом их позиция может не иметь чёткости: идёт ли речь о простой констатации факта власти Китая над Тибетом или же о признании его законных прав на это.[38] Ряд правительств[39][40] и международных организаций[41], Конгресс США[42][43] неоднократно выражали протест против оккупации Тибета и притеснений коренного населения.

Среди учёных и исследователей нет единого мнения о политическом статусе Тибета. Спектр мнений лежит от точки зрения, что Тибет — это оккупированное независимое государство (один из видных её представителей — М. Ван Вальт ван Прааг), до взгляда о том, что «суверенитет Китая над Тибетом в течение всего XX в. является реальным фактором» (один из представителей этой точки зрения — учёный китайского происхождения Ли Дэцзэн).[34]

По мнению левого политолога Майкла Паренти, в западном мире существует идеализированный образ Тибета. По его утверждениям, значительную часть населения «старого Тибета» составляли крепостные крестьяне, которые были привязаны к своим хозяевам, не имели права создавать семью без разрешения их хозяев или лам, самостоятельно выбирать культуру для выращивания, могли быть «сданы в наём», при этом облагались множеством налогов. В качестве наказаний (в том числе за политическую деятельность) применялись пытки и причинение увечий[29].

Тибетский язык[править | править код]

Тибетский язык относится к тибето-бирманской языковой группе сино-тибетской языковой семьи. С момента вхождения в состав Китая официальным языком на территории Тибета является китайский, однако делопроизводство разрешено вести на тибетском, также в начальной школе обучение зачастую ведётся на тибетском, с постепенным переходом на китайский язык к старшим классам[5].

Искусство[править | править код]

Буддийское искусство Тибета сформировалось в конце 10-го начале 11-го веков[44] под влиянием индийской, непальской и китайской культур и в большей степени связано с религией — тибетским буддизмом.

Первоначально тибетцы приглашали к себе кашмирских мастеров, а также неварцев из долины Катманду для создания произведений искусства, таких как сохранившиеся расписные деревянные столбы в храме Джоканг (8 век).[45] Копируя неварскую технику, обучаясь у мастеров в северной Индии, производя большое количество предметов живописи, бронзовых и глиняных скульптур, тибетцы постепенно вырабатывали свой собственный стиль, отличающийся «ощутимым чувством концептуальной „цельности“», в большей степени сформировавшийся к XV веку.[45]

Обучение традиционным тибетским искусствам производится в нескольких институтах (таких как Норбулинка и Намгьял). Некоторые современные художники и скульпторы (как в изгнании, так и в Тибетском автономном регионе) пытаются модернизировать традиции, а также используют современные техники творческого самовыражения, включая фотографию.[46]

Живопись и скульптура[править | править код]

Тибетская живопись и скульптура тесно связаны с тибетским буддизмом.[44] Мастерские по изготовлению статуй и иных произведений искусства находились в монастырях.[47] Основными художниками в Тибете длительное время были только монахи (ламы), которые рисовали мандалы, божеств, подбирая благоприятные дни для начала работы, совершали определённые религиозные ритуалы, молились.

В тибетской живописи выделяется три основных школы и три категории изображений с гневными, спокойными или мирными божествами.[1] Одним из наиболее известных и распространённых видов тибетской живописи является танка,[1] отличающаяся строгой каноничностью.[44]

В качестве материала для изготовления скульптур в Тибете использовались дерево, глина, камень, бронза,[47], медь[44]. Статуи украшались драгоценными камнями, одеяниями[47]. В скалах вырезались и раскрашивались рельефы с изображениями буддийских божеств и святых.[44]

Архитектура[править | править код]

Самобытным видом тибетского творчества считается архитектура, основными строительными материалами которой являются гранит, кирпич и дерево.[44] Одна из визитных карточек Тибета — чортены (ступы).

Самым известным и монументальным архитектурным творением Тибета является дворец Потала, расположенный в Лхасе, входящий с 1994 года в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Кроме Поталы туда также входят храм Джоканг и летний дворец Далай-лам Норбулинка.

Музыка и танцы[править | править код]

Музыка Тибета испытала большое влияние со стороны монгольской и индийской культур. Музыкантами в Тибете были монахи, которые в обязательном порядке проходили специальное обучение, даже если они не становились профессиональными музыкантами. Будучи неотъемлемой частью религиозных ритуалов, различные музыкальные формы тибетской музыки не считаются специалистами самостоятельным искусством.[48]

Ритуальные тибетские танцы, песни, оперы и оперетты, сюжет которых основан на древних легендах или исторических событиях, также исполняются монахами, использующими костюмы и маски. Представления обычно происходят на открытом воздухе[1]. Народные песни и танцы отличаются простотой, воспевают любовь, природную красоту и подвиги предков.[1]

Литература[править | править код]

Созданная на тибетском языке литература включает труды по истории, религии, философии, медицине, астрономии, а также художественные и поэтические произведения.[49] Тибетская литература является весьма обширной. Наиболее известны тексты, переведённые на тибетский язык с других языков (в первую очередь, с санскрита), и собранные в двух больших канонических сборниках, называемых Ганджур и Данджур.[50]

Тибетская медицина[править | править код]

В Тибете есть традиционная буддийская система врачевания, появившаяся и распространившаяся в V—VII веках.[51] Она сложилась под влиянием древнеиндийской и древнекитайской медицины, текстов тантры и абхидхармы.

Жизнь тибетских монахов – как проходит их день?

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Ламы из Тибета славятся своей невероятной выдержкой, спокойствием, самообладанием, а об их физических способностях слагают легенды. В нашем современном суетном мире эти люди могут быть примером для подражания. Неудивительно, что мы хотим узнать их секреты.

Сегодня мы поговорим на такую интересную тему, как жизнь тибетских монахов. Статья ниже окунет нас в один день из жизни монастыря, покажет, по какому распорядку живут монахи, во сколько встают, чем занимаются, что едят, как поддерживают здоровье тела и духа и как обучаются.

Содержание:
Распорядок дня
Здоровье тела
Питание
Спокойствие ума
Заключение

Распорядок дня

Жизнь в монастыре нельзя назвать легкой. Это постоянная работа: над собой, собственным телом, умом, духом, работа на сельскохозяйственных угодьях, чтобы прокормить себя, в учебных классах, в свое личное время. 

Тут нет места развлечениям, увеселениям, привязанностям. Здесь неважно, кто твои родители и какой у тебя был социальный статус.

Из личных вещей – только предметы гигиены, одежда, одинаковая для всех, и стопка книг. Из связи с внешним миром – машина, которая пару раз в неделю доставляет продукты.

Но именно такой отрешенный, уединенный, скромный, даже аскетичный образ жизни делает монахов настолько сильными. Они знают, что все зависит от распорядка дня, от привычек, которые нами иногда могут управлять. Именно поэтому монахи беспрестанно воспитывают в себе положительные качества, силу воли, чистоту мысли, крепость духа.

Режим дня в монастыре строгий, цикличный, и может показаться, что каждый день похож на предыдущий. Но это не совсем так: каждый день – борьба, самовоспитание, самодисциплина, самосовершенствование.

Основа всего – качественный сон. Ламы стараются высыпаться, при этом практикуют ранний отход ко сну и ранний подъем. Утро начинается с первыми лучами солнца.

В каждом монастыре могут быть свои распорядки, но примерный ежедневный режим монахов следующий:

  • 6.00 – подъем, восхождение на вершину горы или склона, групповая утренняя гимнастика, закаливание, солнечные ванны, медитация;
  • 7.00 – завтрак;
  • 7.30 – чтение мантр, медитация;
  • 9.00 – учеба, дебаты с однокурсниками;
  • 11.00 – обед;
  • 12.00 – выполнение общемонастырских работ (уборка, стирка, приготовление еды), обучение, изучение философии, медицины, буддийских текстов, иногда – боевых искусств, физические упражнения;
  • 17.00 – ужин;
  • 18.00 – обучение, дебаты, диспуты на философские темы;
  • 23.00 – отбой.

Важно, что быт монастыря монахи устраивают сами, поэтому каждый день они, кроме физических, духовных практик и учебных занятий, занимаются также хозяйственными делами. Например, убирают в кельях, аудиториях, во дворе, возделывают сельскохозяйственные угодья, дежурят по кухне.

Здоровье тела

Оздоровление тела начинается с самого утра, с первым глотком свежего горного воздуха, который насыщает весь организм необходимым ему кислородом. Сразу после пробуждения монахи отправляются на открытую местность, чаще всего на верхушку холма, где занимаются физическими упражнениями.

Самый распространенный комплекс утренних упражнений – комплекс йоги Сурьянамаскар, который так и переводится – «приветствие Солнцу». Светило насыщает человека положительной энергией ци, пробуждает все внутренние функции организма.

Гимнастика сочетается с дыхательными упражнениями и заканчивается медитативными практиками. Сложность и продолжительность варьируется от каждого монастыря и уровня подготовки послушников.

Кроме того, монахи закаливаются, обливаясь холодной водой или обтираясь снегом, если монастырь находится на вершине заснеженного горного пика. Закаливание повышает иммунитет, укрепляя здоровье в целом.

Затем следуют солнечные ванны, которые длятся не менее 10-15 минут. Кроме мощного заряда энергии, которое дарит солнце, оно становится хорошей профилактикой кожных заболеваний. В течение всего дня монахи часто продолжают физические и дыхательные практики.

Питание

Другой секрет здоровья лам заключается в том, что и как они едят. Трапеза в монастыре – это не шумное застолье и повод посплетничать. Обычно приемы пищи здесь проходят в неторопливой тишине, в добром расположении духа, сопровождаемые молитвами.

Что касается еды, то они считают, что главная ошибка здесь может заключаться в переедании, которое влечет за собой лень, апатию, а с ними недуги, ожирение. Монахи употребляют питательные блюда, которые способны насытить их для выполнения физического труда, но при этом выходят из-за стола с чувством легкого голода.

Некоторые послушники являются вегетарианцами, однако обычно едят яйца. Но даже те, кто употребляет мясо и рыбу, придерживаются принципов раздельного питания: продукты, насыщенные белками, не могут подаваться вместе с углеводной пищей, а за одну трапезу лучше съедать единственное блюдо.

Интересно, что тибетцы обычно не употребляют кофе, зато их излюбленный напиток – часуйма. Это смесь чая пуэр, молока, масла  и изрядно количества соли.

Спокойствие ума

Вывести тибетского монаха из равновесия – непосильная задача для любого. Они немногословны, даже между собой не ведут долгих диалогов и задушевных бесед. При этом словно вся энергия направлена на внутреннее созерцание и успокоение ума.

Такое состояние достигается путем долгих тренировок, медитаций. Но есть одно универсальное вспомогательное средство – звук.

Неспроста первые поющие чаши появились в Гималаях. Входя в резонанс с окружающим пространством, волновые вибрации трансформируются в звенящую мелодию, которая помогает настроиться на гармоничный лад, достичь состояния равновесия, а при продолжительной терапии – избавиться от болезней.

Другой способ звукового успокоения – чтение мантр, которые тихонько нашептываются и своей энергией заполняют все пространство вокруг. Кроме того, существует еще один метод управления звуком, подвластный в основном только тибетским ламам. Название ему – горловое пение.

Эта удивительная техника рождает гортанные мелодии, тем самым улучшая кровоток, нормализуя давление, стимулируя мозговую деятельность певца. Когда слушаешь это пение, то воображение отказывается верить, что человек способен издавать такие диковинные звуки.

Если вы хотите больше узнать о технике горлового пения, а также послушать его, почитайте эту статью.

В продолжение темы мы рекомендуем вам также почитать статью Монахи Тибета и их способности — тайны буддийских лам

Заключение

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Пусть здоровье, бодрость, гармония тела и духа не покидают вас.

Если вам понравилась статья, порекомендуйте ее своим друзьям в социальных сетях!

Подписывайтесь на наш блог, и мы будем присылать вам новые интересные статьи на почту.

До скорых встреч!

Мудрые уроки спокойствия и благополучия от Тибетских монахов :: Инфониак

Мудрые уроки спокойствия и благополучия от Тибетских монаховПолезные советы

Принято считать, что монахи Тибета обладают мощными сверхспособностями. Им под силу такие возможности, как замедление обмена веществ, способность контролировать собственную температуру тела. 

Монахи Тибета обладают знаниями спокойствия и целительной силы. Они хорошо осведомлены о том, как находиться в гармонии со Вселенной и сохранять всегда равновесие и внутреннее спокойствие.

Тибет на самом деле таит в себе бесчисленное множество различных загадок. Мудрость тибетцев необходимо перенять каждому человеку для того, чтобы познать секрет молодости, гармонии, силы, счастья и жизнерадостности.

Удивительно! Но люди, применяющие секреты долголетия и вечной молодости на практике, отмечают, что эти знания действительно работают. И поскольку некоторые из таких секретов духовного и физического благополучия находятся в свободном доступе, то мудрыми уроками Тибетских монахов стоит непременно воспользоваться каждому жителю нашей планеты для того, чтобы привести свою жизнь в покой, равновесие и полную гармонию.


1. Контролировать разум

медитация
© Kaspars Grinvalds

Всё всегда начинается с разума. Всё идет из нашей головы, включая болезни. Для того, чтобы обрести душевную гармонию, необходимо научиться усмирять свой ум и мысли. Для того, чтобы стать сильнее и получить физическое здоровье необходимо научиться гармонии.

2. Начинать с малого

Нельзя пренебрегать малым, и начинать рекомендуется именно с малого, ведь кувшин водой наполняется постепенно, капля за каплей и каждый мастер в своей жизни когда-то был только любителем. Успеха добивается обычно тот, кто делает все терпеливо и последовательно. А за одну лишь ночь никто и никогда преуспеть ни в чем не сможет. Ведь успех приходит только к тем людям, которые усердно трудятся, начиная с самого малого и до того момента пока не наполнится их кувшин.

Читайте также: 35 мудрейших японских пословиц, которые научат вас доверять себе

3. Стараться уединяться

Практически каждый монах Тибета практикует отшельничество, отправляясь периодически в пещеры, оставляя для связи с миром лишь небольшие отверстия. Только так они способны добиться духовной свободы. Мы тоже можем в современных условиях, не выходя из дома, просто отключить связь с внешним миром (телефоны и интернет), полностью сосредоточиться на медитациях, просмотре и чтении духовных постулатов, а также других практик, которые помогут нам оздоровить нашу душу и тело.

4. Практиковать аскетизм

Любое потребительство тибетские монахи начисто презирают. Люди много и часто гоняются за теми вещами, которые, по их мнению, сделают их счастливее. Но вся материальная составляющая ничего общего не имеет со счастьем и точно не достигается в погоне за какими-то материальными ценностями. Человек тратит очень много времени на то, что ему совершенно не нужно: новенький айфон, какие-то украшения или брендовые вещи — все это чрезмерная, излишняя суета. Необходимо научиться сократить свои потребности и свести их к минимуму для того, чтобы научиться тратить свое время более рационально.

5. Делать добро

делать добро
© halfpoint collection

Нужно стараться жить так, чтобы никому не причинять страданий. Научиться жить без зависти, злости, жадности и пожелания зла другим людям. Необходимо ко всем окружающим относиться доброжелательно, по мере сил и возможностей стараться всем помогать. Стремиться к тому, чтобы, благодаря вам, в мире было как можно меньше боли и страданий.

6. Проводить медитации

Именно медитации способны приводить в порядок ум и мысли, успокаивать не прекращаемую мыслемешалку в голове. Ваш ум сможет успокоиться, и разум очиститься благодаря именно медитациям. Также отлично помогают и дыхательные упражнения. Начинайте с малого, буквально пять — десять минут в день и потом постепенно переходите на более длительные промежутки времени.

7. Думать позитивно

Именно сознание человека отвечает за многое, за то, что с ним происходит. Человек есть то, что он думает. Если у него преобладают дурные мысли, то он, как правило, будет испытывать боль. А действуя с чистыми и добрыми намерениями, он всегда будет обретать счастье, которое словно тень, будет неотступно следовать за ним.

Для того, чтобы жить правильно и позитивно, следует думать правильно и позитивно. Поскольку именно правильное мышление может дать все, что только пожелает человек. А мышление неправильное является злом, которое, в конечном итоге, может полностью разрушить человека. Все поступки, совершенные человеком, всегда возникают из-за его разума. А когда человеческий разум постепенно может измениться, то и соответствующие поступки начнут полностью исчезать.

8. Жить осознанно

Жить осознанно означает жить полностью в текущем моменте. По мнению монахов из Тибета, не существует такого понятия как завтра или вчера, а есть только понятие — сегодня и сейчас, то есть полное присутствие в настоящем моменте. Поэтому следует ценить каждое мгновение своей жизни. Ведь день, который был вчера, уже прошел, а день, который будет завтра, еще даже не наступил. Так разве стоит думать об этих днях. Тем более, что человек не может знать наверняка, наступит следующий день или нет.

9. Следить за речью

Всегда следует стремиться избегать не только каких-то плохих и дурных поступков, но также и плохих слов. Необходимо всегда следить за своей речью. Нельзя кричать и ругаться, допускать любую грубость в употреблении своей речи. Нужно навсегда отказаться от разного рода сплетен и пустых разговоров ни о чем. Нельзя наговаривать на других людей и говорить любую неправду.

10. Учиться принимать

3.jpg
© ivanovgood/ pixabay

Следует научиться всегда принимать жизнь во всем ее проявлении, принимать все события, вещи, других людей с их взглядами на жизнь и любыми их проявлениями. Вы должны понимать, что никто не обязан соответствовать той картинке, которую вы нарисовали у себя в голове. 

Знайте, что все идет в жизни своим чередом, а чрезмерная требовательность и контроль над ситуациями могут делать человека несчастным, поскольку они будут заставлять его каким-то бесполезным ожиданиям и как следствие — разочарованиям. По сути, весь наш мир является нейтральным, а все остальные события зависят только от нашего личного восприятия.

11. Уметь прощать

Нельзя сдерживать в себе гнев, ведь это сродни тому, что вы будете хватать горящие поленья с целью бросить их в кого-то другого, но таким образом можете обгореть лишь вы сами. Когда вы прощаете других людей, то в первую очередь освобождаете сами себя из этой западни.

Подавляя кого-либо другого, вы всегда будете подавлять сами себя. Следует всегда помнить об этом и научиться прощать других людей и отпускать все незавершенные ситуации как можно скорее.

12. Отбросить суету и спешку

Очень важно полностью отбросить от себя спешку и любую суету, поскольку они могут отвлекать нас от самого главного в жизни. Следует научиться неторопливости и полной рассудительности. Когда вы проживаете жизнь, следует помнить об этой самой жизни и стараться уделять внимание только тем вещам и моментам, которые по-настоящему важны.

Читайте также: Важнейшие интеллектуальные достижения

13. Научиться пониманию

Так случилось, что все мы перестали бороться за правду. Теперь каждый борется только сам за себя. Нужно сначала постараться понять других, и только после этого желать, чтобы поняли вас.

Необходимо направить все свои усилия для того, чтобы понять другого человека и его точку зрения. Как только вы сможете выслушать другого человека, сможете понять его, то сразу же обретете спокойствие. Необходимо постараться сосредоточиться на ощущении счастья, а не на ощущении собственной правоты.

14. Научиться спокойствию

Пожалуй, это самая важная и главная формула Тибетских монахов. Их девиз — никогда не переживать по пустякам. Необходимо достичь полного состояния покоя внутри себя без применения каких-либо успокаивающих средств и дополнительных допингов. Есть множество различных методик: мантры, медитации, поющие чаши, йоги. Вы должны понимать, что полное спокойствие — это шаг к изменению своей жизни в лучшую сторону.

15. Уметь управлять своими эмоциями

Всегда отслеживайте свои эмоции. Старайтесь анализировать то, что заставило вас испытать те ощущения, которые вы сейчас испытываете. Можно полностью управлять ситуацией и реакцией на нее, если вы перестанете быть пассивным наблюдателем за собой со стороны, а полностью возьмете себя в руки и начнете контролировать себя.

16. Учиться у природы

природа, шар и мудрость
© Arthur Ogleznev/Pexels

Будет огромным плюсом, если вы станете проводить большое количество своего времени на природе, еще лучше, если вы будете это делать в уединении. Природа учит ничуть не хуже самого хорошего и мудрого учителя. Старайтесь всегда чувствовать и понимать то, что происходит вокруг вас и умейте извлекать из этого соответствующие уроки.

17. Учиться гармонии

Не стоит искать гармонию снаружи, она всегда идет только изнутри. Ведь снаружи нет того, что может находиться именно в вашем сердце. Чтобы узнать, как стать по-настоящему счастливым, необходимо познать в своем сердце гармонию.

Часто мы начинаем что-то искать у себя внутри только тогда, когда нам надо отвлечь себя от реальности происходящего, от всей ее правды. А настоящая правда заключается в том, что гармонию можно отыскать только внутри себя, поскольку она является миром в душе, находящимся внутри вас.

18. Принимайте эликсиры

Монахи Тибета всегда употребляют различные эликсиры молодости — чаи, основанные на разных лекарственных, полезных травах, рецептов которых существует огромное количество. Они могут состоять из березовых почек, бессмертника, зверобоя, ромашки и других трав. Для приготовления эликсира необходимо взять одну столовую ложку травы и залить ее половиной литра кипятка. Смесь через двадцать минут следует процедить и принимать одну чашку утром на голодный желудок, а другую чашку перед отходом ко сну. В такие эликсиры можно по желанию добавлять немного меда.

19. Вырабатывайте интуицию

Нужно всегда внимательно прислушиваться к себе и к своей интуиции. Порой она намного мудрее разума или каких-то других чувств. Интуиция является лучшим советчиком человека, она никогда не сможет подвести или обмануть. Доверяйте ей. Умейте ее чувствовать и понимать. Старайтесь максимально развить в себе это качество.

20. Полностью самосовершенствуйтесь

Никогда, ни при каких обстоятельствах не сравнивайте себя с другими людьми. Обычно нас одолевают различные страсти, которые очень мешают счастливо проживать жизнь, именно в погоне за успехом. Ваше желание доказать любыми способами, что вы лучше других людей, несет в себе, как правило, только негативные эмоции. Нельзя себя ни с кем сравнивать, но нужно стремиться быть лучше себя самого. Необходимо постоянно самосовершенствоваться и каждый день делать то, что позволит вам становится все лучше и лучше.

21. Питайтесь правильно

правильное питание
© Lisa Fotios/Pexels

Уже немало литературы написано по теме правильного питания, но философия Тибета всегда сводится к одному и понятному смыслу: есть нужно немного и только те продукты, которые являются натуральными. Следует иметь в виду, что все ламы являются вегетарианцами, но они употребляют в пищу молоко, яйца и сыр. Они не пьют кофе, и каждый день обязательно употребляют сырое яйцо.

22. Занимайтесь закаливанием

Монахи Тибета очень часто проводят медитации под абсолютно ледяными водопадами. Вот такой экстремальный у них существует обряд. Чего только не сделаешь и на какой только шаг не пойдешь ради закаливания иммунитета. Вы тоже можете дома закаляться старым и проверенным способом: с помощью контрастного душа, например. Принимайте его два раза в день.

23. Умейте благодарить

Нужно уметь быть благодарным Вселенной за все то, что мы имеем. Всегда есть те вещи, за которые непременно нужно быть благодарным. Будьте благодарными за то, что если даже много не учились, то хотя бы не потеряли слишком много времени, а если даже и потеряли какое-то время, то, по крайней мере, не заболели, ну а если даже и заболели, то хотя бы не умерли.

Нельзя быть настолько пессимистично настроенным, что даже в моменты ссоры быть не способными делать всего несколько вещей, за которые вы могли бы быть благодарными. Ведь сегодня не всем было суждено проснуться утром. Кто-то сделал это вчера в последний раз.

Сердце благодарного человека непременно сделает его великим.

Оглянитесь вокруг, всегда есть то, за что вы можете быть благодарным. Помните это и благодарите. Всегда и за все. Это очень важно!

24. Нагружайте свой организм

здоровье и физические упражнения
© The Lazy Artist Gallery/Pexels

Жители Тибета очень много трудятся в поте лица, хотя бы для того, чтобы полностью обеспечить себя пропитанием. Современному человеку совершенно не обязательно возделывать себе кусочек земли для того, чтобы добыть кусок хлеба, тем не менее, следует нагружать свое тело ежедневными упражнениями, ходьбой и зарядкой, ведь хорошее кровообращение для человека является очень важным условием для его дальнейшей благополучной жизни.

25. Соблюдайте режим дня

Обычный день монаха начинается, как правило, в шесть утра и заканчивается в десять вечера. Таким образом, внушаемая нам мысль о восьмичасовом сне совершенно не лишена основания. Для того, чтобы чувствовать себя превосходно, просто приведите свои биоритмы в порядок, соблюдайте ранний отход ко сну и ранний подъем, живите на одной волне с природой и будет вам счастье.

Заключение:

Монахи Тибета отлично понимают, что всегда следует смотреть вглубь, в самую суть любых вещей и с успехом делают это. Необходимо прислушиваться ко всем советам монахов, ведь они точно знают в чем заключается истинная ценность нашей жизни.

Тибетские монахи – несколько уроков медитации. Школа Далай Ламы

Тибетские монахи с XV века являются последователями школы Гелуг, основанной Цонкапой.

Тибетским монахам предписывается подчиняться правилам поведения, изложенным Буддой в Винае – монастырском уставе. А орденом Гелуг был разработана академическая программа по изучению Дхармы, буддийского учения.


 
Строгое следование поведенческим правилам и выполнение учебного плана по изучению буддийской философии способствуют очищению как тела и речи послушника, так и его ума. Конечная цель этой кропотливой работы над собой – обретение просветления.
 

Тибетский монах проходит этот путь постепенно, от новичка-геньена, через получение первой монашеской степени гецула, до гелонга, которым можно стать не раньше достижения двадцатилетнего возраста.

 

 ❀❀❀❀ 

 

В этот торжественный момент послушник обязуется выполнять 250 правил, заключённых в Муласарвастивадин Винае.

 

 

Обучение строится следующим образом: начинают с развития логики, затем изучают типы знаний. После этого углублённо изучают их пять областей:

 

  • Праджнапарамиту,
  • Мадхьямаку,
  • Праману,
  • Абхидхарму,
  • Винаю.

 

Тексты, их иллюстрирующие, запоминаются наизусть, и их знание закрепляется в дебатах. Наиболее талантливые и реализованные монахи держат в памяти несколько тысяч страниц священных сутр. 

 

Только овладев по очереди всеми пятью областями знаний и потратив на это от пятнадцати до двадцати пяти лет, монах может попытаться получить учёную степень геше.

 

Те немногие, кто её получает, могут без ограничений практиковать тантру.  Обычно они надолго уединяются для медитации. В некоторых монастырях восемь часов медитации – это ещё не предел.

 

По мнению великих учителей Атиши и Цонкапы, залогом успешной медитации является доскональное знание сутр, комментариев к ним, умение анализировать и умело дискутировать в дебатах.
 

 

Медитация тибетских монахов

 

Здоровье человека во многом зависит от его умения расслабляться, вовремя успокоиться и отдохнуть. Но люди не всегда знают, как правильно это сделать. Несмотря на высокий материальный уровень развития, на нашей планете всё меньше мира и покоя.

 

 

Монахов начинают обучать расслаблению через умение падать. Только полностью расслабленный человек не получит травм при падении.

 

Далее, кроме обучения упомянутым в предыдущей части нашего рассказа нравственному поведению и философской системе жизненных взглядов, послушников учат медитации. Медитация, с точки зрения буддизма, далека от мистики.

 

Это постоянно закрепляемая привычка мыслить положительно, приучение ума к благому и позитивному состоянию. Медитация бывает:

 

  • однонаправленная — с концентрацией на чём-то одном,
  • аналитическая.

 

Аналитическая медитация эффективна для повышения уровня осознанности и обретения в результате её развития умиротворения. Тибетские монахи выделяют пять состояний, в которых пребывает человек во время такой медитации:

 

  • неправильные представления,
  • сомнения,
  • предположения,
  • логическое познание реальности,
  • прямое постижение, за пределами логики.

 

 

В жизни обычных людей аналитическая медитация тоже присутствует, но часто она имеет негативный заряд. А монахи используют её для выработки в себе благих качеств.

 

Медитация начинается с правильной установки. Буддизм рассматривает заботу о других и сострадание к ним, как приоритетную задачу, которая может быть очень подходящей установкой.

 

Но так как такая высокая степень духовного развития достигается постепенно, Далай-лама советует начинающим послушникам быть эгоистичными в разумных пределах. То есть, поначалу можно поставить целью развивать умение заботиться об окружающих людях, чтобы самому стать счастливым.

 

Одной из важнейших практик у тибетских монахов является развитие сосредоточения. Для этого они надолго уединяются в спокойном, безопасном месте. Очень часто такое уединение проходит в укромном месте в горах.

Перед началом медитации монахи обеспечивают себе быстрый доступ к пище, чтобы не отвлекаться. Интересно знать, что они принимают пищу один или два раза в день. Питание у них, в основном, овощами.

 

 

Но для того чтобы сбалансировать энергии в организме, перед медитацией им рекомендуется изредка употребить небольшой кусочек мяса. Это способствует концентрации.

 

Положение тела во время медитации

 

Во время медитации послушники уделяют большое внимание положению тела. В нём каждая деталь важна и полна глубокого смысла.

 

Ноги сгибают и скрещивают, руки покоятся на животе внизу, правая сверху левой, а кончики больших пальцев соприкасаются.

 

Плечи расправляются, спина выпрямляется. Это важно, потому что центральный канал энергии, который проходит вдоль позвоночника, не должен иметь изгибов. Иначе в этих местах появится дополнительная энергия, которая помешает правильному протеканию медитации.

 

Голова слегка склоняется. Если её поднять выше, то повышается возбуждённость, опустить ниже, чем надо – мысли будут расплываться, медитирующим может овладеть сон.

 

Чтобы во рту не появился неприятный вкус, его слегка приоткрывают. Глаза, наоборот, прикрывают. Это положение Вайрочаны.

 

Медитация Тибетские монахи

 

В самом начале медитации монахи стремятся освободить сознание от ненужных мыслей. Для этого они сосредотачиваются на дыхании, следя за каждым вдохом и выдохом.

 

 

Вдох-выдох – так нужно проделать 21 раз. Напряжение спадает, постоянно отвлекающийся ум успокаивается. Это обыкновенная практика на дыхании.

 

Дыхательная практика

 

Иногда монахи прибегают к более усложнённой дыхательной практике, связанной с визуализацией энергетических каналов в теле и представлением об их очищении.

 

Кроме вышеупомянутого центрального канала при этом визуализируются и боковые. Руки лежат на коленях с загнутыми пальцами, средний, безымянный и мизинец придерживают сверху большой, а указательный палец выпрямлен.

 

Затем закрывают им одну ноздрю, и трижды вдыхают воздух в другую, представляя, как по каналу движется энергия вниз и очищает его.

 

Выдыхая три раза через другую ноздрю, представляют, как по второму боковому каналу все загрязнения поднимаются и удаляются из тела.

 

Так поступают три раза: три вдоха по три подряд и три выдоха по три подряд. Затем процедура аналогично проделывается с другой стороны.

 

 

После этого такие же вдохи производятся уже двумя ноздрями, благая энергия проходит вниз по обоим боковым каналам, вытесняя все загрязнения. Они, соединяясь в области пуповины в момент задержки дыхания, устремляются по центральному каналу во время выдохов вверх и выходят из тела в области темени.

 

Такая медитация для тела — как лекарство. Монахи редко обращаются к врачам. 

 

Они утверждают, что даже простая медитация на дыхании, сделанная перед сном, способствует его крепости, хорошему отдыху и, следовательно, накоплению энергии.
 

 
Практика сосредоточения

 

На практике шаматхи, то есть сосредоточения, базируются и все остальные монашеские медитации. Её нужно практиковать и развивать постоянно, и монахи тратят на полное овладение ею до двух лет.

 

Для этого послушником выбирается объект, на который он будет медитировать. Он может быть разным, но вначале рекомендуется, чтобы это была небольшая (для лучшей концентрации) статуэтка Будды жёлтого цвета.

 

Она должна находиться примерно в метре от практикующего, на уровне его лба. Глядя на неё время от времени, он должен с полузакрытыми глазами представлять живого Будду, от которого исходит свет.

 

 

Свет противодействует притупленности сознания. Будду нужно представлять тяжёлым, для более стойкого удержания внимания.

 

Весь процесс визуализации можно представить четырьмя этапами:

 

  • поиск объекта,
  • его нахождение,
  • его удержание, 
  • и пребывание с ним.

 

Во время визуализации для усиления эффекта монахи могут начитывать мантру избранного божества. Это может быть не простое произнесение, но и её пение.

 

Тибетские монахи видео

 

Самые интересные статьи:

Похожее

Related Posts

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

2022 © Все права защищены.